南傳佛教點滴

“If there is anything (constructive) that you can do about it, do it. If there is nothing that you can do, put it down, let it pass.” - Antoine Marten

『若關於這件事你有甚麼(有建設性的)可以做的話，就去做。若然沒有的話，就放下(這件事)，讓它過去。』 - 東尼導師

三月份非典型肺炎高峰期時，每天新聞的報道是幾十名患者，包括十多名醫謢人員。往後的數個星期，雖然政府似乎已經為醫謢人員做了很多防謢措施，多次聲稱要達到醫謢人員零感染，但醫謢人員的感染個案依然持續高企。當時心內一方面敬佩醫謢人員在這麼嚴峻與不如意的情況下依然緊守崗位的專業精神，另一方面卻關心到他們自身的安全。

就這個情況而言，南傳佛學或襌修(修心)的提示是：勿走兩個極端。意思是：勿於事無補地不快樂或不安，也勿事不關己便視而不見般冷感。那麼又如何回應這類情況呢？東尼導師曾提示：若然有甚麼實際事情或行為可以做的話，就去做，若然沒有甚麼可以做的話，就不再想這件事，把它放下，讓它過去。他還補充：不用說我覺得某人或某事可惜/惋惜(don’t say：I am sorry about somebody or something)，也不用為某人某事煩憂，因為這些話對這個人或事都是沒有任何實際的作用，反而會把不必要的負面情緒散播。

因此，每當覺際到有為醫謢人員的處境感到不安或可惜／惋惜時，便提醒自己把這些思念或感受通通放下，只問自己有沒有甚麼實質的事情可以做。可以做的就只有寫上一些祝福的字句，然後以電郵或其他方式送上，或以其他途徑表達一點心意。做了可以做的事情之後，除了平靜地默默祝願所有醫謢人員安康，就把整件事放下，讓這件事自然調節、過去。

當然，還可以回望上述的情況，向它汲取正面的信息。當時醫謢人員所須面對的，除了照顧與醫療病患者、自身保謢與須住宿舍而有家歸不得之外，還難免會跟其他人一樣有經濟或私人事務等等問題。他們絕大部分依然勇於經歷這些不如意的公事私事，沉著承擔自己所選擇的工作與家庭的不同角色的任務，默默耕耘與付出，這些無言的行為本身就是散擴正面信息的最佳途徑。汲取這正面的信息的意思是回顧自己的公事私事，對比醫謢人員的情況而言，可說是小巫見大巫。那便向醫謢人員學習，學習勇於經歷與承擔自己所選擇的生活角色的責任與任務，不會遇到不如意事情便自怨自艾，學習把這正面而無言的信息繼續散播。若然每人都向醫謢人員這麼樣學習，這正面力量的散播足可抵消現今經濟蕭條與疫症所引致的負面情緒。

似乎現今香港的問題不在於經濟或健康環境，而在於積怨。經濟蕭條與曾有疫症是不爭的實況，不可能憑個人(或幾名高官或幾名批評高官的人)改變，但每個人都可以改變的就是所受的影響的程度。若常以投訴、不滿或沮喪去反應面前的事情，被外間事物所影響就自然會深。若常學習與培育勇於經歷與承擔自己無論公事或私事上的一切責任與任務，被外間事物所影響的程度自然會淺。雖然不可以隻身改變大環境，但受這大環境所影響的程度卻在自己的手中。雖然不可以隻身改變公眾的積怨，但可以訓練自己心內沒有任何積怨。

若然每天只留意大聲疾呼或高調的批評或投訴，而不留意默默無言或低調的正面信息，心自然會變得激動與負面。襌修(修心)便是訓練心觀察與認識實況。社會的實況是有負面也有正面。若只著事物的外表(如這塲疫症)，負面比正面多。若聆聽事物的內涵(如醫謢人員行為的質素)，正面的往往比負面多。

社會的運作是一個平衡的遊戲。政府的每個決策，自有團體支持，另有團體反對。表面看，支持與讚揚政府的言行帶來正面的信息與力量，反對或批評/投訴政府的言行帶來負面的信息與積怨。但重點其實不在於支持或反對，而在於表達這觀點前的意念。若表達意見之前的一念，只是對比政府的決策是否合符自己的利益與預期，符合便讚揚，不符合便疾呼，那怕這只是在散播貪與瞋的信息與破壞性(destructive)的力量。相反，若發表意見之前，搜集多些有關的數據與資料，聽多些正反相方意見，平衡大局與自身(或自己所代表的團體)的利益，然後思考如何冷靜地把重點表達，在事關重要(必要)與沒有其他可行方案之下才選擇大聲疾呼，這麼樣無論最終採取的行動是讚揚、反對、止靜或大聲疾呼，這行為都是在散播正面的處事信息與建設性(constructive)的力量。別人是可以感受到箇中的質素。

"If we concentrate on material desires, then problems will surely arise because we create them mentally." - Antoine Marten

『若然我們把心集中予物質欲求，煩惱必然會生起，因為煩惱是由心所製造。』- 東尼導師

　　曾有同修問為甚麼筆者分享經驗的時候沒有提及五戒，是否持五戒在南傳佛學而言並不重要？持五戒(即不殺生、不偷盜、不淫邪、不妄語、不酗酒或吸吃可亂性的東西)當然重要，持五戒是禪修的基礎。雖然筆者很少直接提及持五戒，只常提及「戒」是指「隨實况而行」，但每當隨實况而行的時刻，其實已正是在持五戒的時刻。

前期多篇文章曾多次分享有關分清「要」(want)與「需要」(need)兩者之間的經驗。其實，為甚麼人會犯戒(如殺生、偷盜、淫邪)呢？皆因人有貪欲。為甚麼人有貪欲呢？皆因未受訓練的心往往會活於預期與目標之中，不顧一切只想得到或達到預期的目標。若縱容心不斷朝著這方向追逐，便容易會做出傷害別人（或眾生）感受的事情，如殺生（釣魚或吃野味）、偷盜（欺騙別人）或淫邪（婚外情或包二奶）等等行為。相反，若經常訓練與提醒心觀察是否真的有「需要」所想要的東西，便不難認識到原來很多時候看來是必要的或不可缺少的東西其實是可有可無，有沒有它其實也可以快樂，並不真正需要它，只是別人說有了它便快樂，或只是慣性依賴這些物質東西。當覺醒到這只是一塲盲目的追逐，越追逐心越亂、越不快樂，實况卻是所想要的很多，所必需的極少，那麼若然以辛勤付出與沒有傷害別人的感受而得到這些東西的話便享用它們，但若然不能以這正當與忠誠的途徑得到它們而缺少它們也完全沒有問題，也可以繼續安然清靜活下去。心有了這些明白與覺醒，繼而不隨唯心所造（或人云亦云）的預期或要求而行，而是隨實際所需而行，便自然不會只顧達到心內的目標（幻象）而不顧別人（或眾生）的感受，自然也不會做出傷害別人（或眾生）而利益自己的事情（如殺生、偷盜或淫邪），自然而然地持戒。

前期多篇文章也曾多次分享有關分清「反應」（react）與「回應」（respond）兩者之間的經驗。為甚麼人會喝罵或瞋怒別人呢？皆因未受訓練的心對周邊的人和事都有種種預期或模型，當周邊的人和事的發展不符合預期或模型時便生起不滿意，生起怨恨或憤怒的情緒。若縱容心不斷追隨情緒去反應，便會妄語（如喝罵、責怪或投訴），受自己的情緒所折磨，對整件事情也沒有建設性。相反，若經常訓練與提醒心觀察實况，認識到既然別人的行為或周邊的事情已經發展到此時此刻的境况，喝罵是於事無補，冷靜地反思如何可以有建設地運用工作或人生經驗去處理或回應他們才是實際。心有了這些明白與覺醒，繼而不追隨唯心所造（或虛構）的預期或模型而生情緒反應，而是隨實際情况而回應，便自然會逐漸減少於事無補的妄語，自然會多用一些冷靜而帶建設性的言詞，自然而然地持戒。

前期多篇文章亦曾多次分享有關對錯、順逆、公平或不公平、應該或不應該等等都只是概念的經驗。為甚麼人有執著呢？皆因不明白上述這概念的性本空（empty），只是唯心所製造的預期與實際情况的一個比較，兩者符合便是對、順、公平與應該，兩者不符合便是錯、逆、不公平與不應該。若縱容心經常迷失於這些概念（對比）之中，便自然會久久不能放下事物的變化，被事物的變化牽著鼻子走，還誤以為一切的哭、笑、雀躍或沮喪都是外間所帶來的，不知道其實這些都是源於心缺乏正知正見或彈性，繼而行為上便會強要外間的事物變遷如己願，感到壓力和不安，容易會犯戒如妄語或酗酒來發洩或麻醉自己。相反，若經常訓練與提醒心認識這些概念性本空、無實質、根本沒有力量（除了自己給予它的力量之外），繼而不隨這些虛空的概念而迷失於順境或逆境，只是處理面前的「境」，便自然不會以妄語或酗酒來逃避境况，自然會面對與經歷它們，自然而然地持戒。

換句說話，每當半夢半醒地迷失於預期、欲望、情緒反應或對錯等概念時，犯戒的機會便必然高。相反，每當覺知覺醒地活在實况之上，觀察清楚所需要的是甚麼，反思如何可以處理或回應面前已發展至此時此刻的境況，無加號、無減號，行為便自然不會傷害自己、別人或眾生，自然而然地在持戒。

祝願各位明白持戒不是為了自求多福，而是訓練心活於實況，不活於唯心所虛構的預期、欲望、情緒反應或對錯等概念之中。

人生有如四季一樣，必然有和暖的時候，也有寒冷的季節。沒有永遠的溫暖，也沒有永遠的寒冷。因此，我們需要明白到現前的毋論是喜或是悲，是順還是逆，都只是事物在現階段所呈現的一個狀況，而這狀況是必然會改變的，沒有一個狀況是永恆不變的，每一固狀況都是在無常變化(impermanent)。有了這對無常轉變的明白，還需學習當面對人生的起落(the vicissitudes of life)時，如何可以把痛苦減至最低，把事物的損害或損失減至最少，然後靜待環境的轉變。

有一個很有趣的故事，話說從前有兩個士兵，他們在邊境巡邏的時候，突然間每人都中了一支冷箭。其中一人，中箭後，依然站幵並破口大罵對方無恥、不公平，在沒有宣戰或警告之下放冷箭，不英雄，是懦夫的行為。在他情緒非常激動並破口大罵的時候，他就像一個站幵的活靶，敵人繼續向他放箭，繼而他中了第二、三、四……一百支箭，終墜地死亡，救不了自己，也救不了他的國民。另一名士兵，中箭後，立刻躲開，避免繼續中箭，繼而盡快回到軍營，一方面通知他的同僚應戰，另一方面也讓他自己有機會把傷勢治療，減低他中箭的痛苦，也減低了敵方偷襲的傷害，救活了他自己，也救活了他的國民。

人遇到不如意境況的時候，就猶如上述兩位士兵。若然只顧抱怨、指責或激動，只會令自己的痛苦增加，不利己，也不利周邊的人，將自己的負面情緒擴散到自己的家人或關心自己的人身上，使他們也痛苦或擔憂，最終也不利整件事情，於事無補。相反，若然不抱怨、不指責或激動，只是如實處理與回應面前的事情，雖然不能避免已中的箭的痛苦，但起碼也沒有製造更多的痛苦，利益自己，也利益周邊的人，使親人或關心自己的人不會受無謂的痛苦或擔憂，最終對整件事情的發展也有正面的影響。

人生中有時候會受痛苦是在所難免的，就像近日經濟蕭條，每個人都或多或少受到減薪、失業、負資產、甚至破產的影響。當然，人是要學習盡量避免受到這些痛苦，例如不過量投資，順境時會積穀防饑等等。同樣重要的是當不如意的境況呈現，避無可避時，學習如何可以不去增加痛苦，利己利他利事情。換句說話，每一個人都需要學習中第一支箭之後，如何不中第二、三、四……支箭。

有人說，人生中的痛苦有時候就像萬箭穿心這麼厲害。禪修者卻會明白到，在人生的無常旅途况，有時候像受到中一支箭的痛苦是在所難免；但是，他也會知道第二支箭的痛苦其實不是外境帶來的，是惟心所造的，是自己對外境的抱怨、指責或情緒反應所帶來的。若然放縱情緒，任由情緒膨脹，不培育戒定慧，不訓練心如何正面回應與處理事情的話，心的痛苦便會倍增(multiply)和膨脹(expand)，猶如中第二、三、四……百、千、萬支箭一樣。換句話說，所謂的萬箭穿心，除了第一支箭的痛苦之外，剩下的9999支箭的痛苦都是惟心所造的。若然人只受一支箭的痛苦，不受其餘惟心所造的箭的痛苦，這痛苦其實是很有限的，並不真的是那麼苦，每一個人都有能力去經歷和渡過它。

近期有一位同修就遇到因公司削減開支而被裁退。他𤉸述接到大信封後的一個星期，故然是不愉快與擔憂，但禪修讓他明白到抱怨與一切負面情緒都於事無補，唯有一方面積極找工作做，人工少也沒問題，另一方面便是省卻不必要的開支。到了第二個星期之後，不快與激動依然存在，但沒有倍增或膨脹，還有所減退，猶如只中了一支箭，然後便把傷痕治理、漸漸復原。這位同修還明白到不快樂與擔憂就像一堆火，它的延續是需要燃料的。若然心不斷地抱怨或逃避事情，不想正面回應，就像把燃料加添於火堆之上，火勢便會加劇。相反，不抱怨、不逃避，只是處理，這堆火便像缺乏燃料，漸漸轉弱。

《阿含經》說：「此有故彼有，此無做彼無」。有燃料才會有火，沒有燃料便沒有火；火本身不可以生火，有燃料才可以生火。同樣，有抱怨、逃避或抗拒才會有苦，沒有抱怨、逃避或抗拒便沒有苦；苦本身不以生苦，有抱怨、逃避或抗拒才可以生苦。

祝願各位都會習如何可以做一個有智慧的士兵，不中惟心所造的箭。

「就算（情況是）不O.K.，也可學習（對這情況）說一聲O.K.。」－葛榮居士

您有沒有觀察到在一天內，您的心曾處於哪些不同的狀態之中。

葛榮居士曾提示，當有思念或情緒升起時，若我們去問為甚麼它們要打擾我，它們的生起是對，還是錯等等，這是完全沒有幫助的。只會製造更多問題、更多苦惱。

禪修卻是無論心內有甚麼事情發生，只是觀察，只是知道。當只繼續觀察和知道（內觀），便自然會有發現。

跟幵上述簡單的提示，在日常生活中修習，不難觀察到，在一天之內，心的狀態跟隨幵種種不同的思念和情緒，生起種種喜怒哀樂不同的變化。

起初觀察的時候，有不少誤解，例如當覺知到現在當下心的狀態是失望，便認定自己正在失望，皆因誤以為既然這失望的情緒是我的，當我有這情緒時，我必然亦是在失望。

但是，當繼續觀察，並嘗試不給予這觀察的對象（如失望）任何評語，漸漸卻發現和了解到原來有失望的情緒時，並不表示我必定也是在失望。情緒是情緒，我是我，兩者不一定混為一體。其實我是有能力不跟隨這情緒行為的，其實情緒和我是可以獨立運作的。

當失望升起時，原先只有兩個選擇，其一是跟隨它失望，其二是渴求失望的情緒快些過去或壓抑它，等它過去或消失時便會沒有了失望。但後來觀察清楚它時，便發現原來除了這兩個極端的選擇之外，還有第三個選擇。

這第三個選擇便是，任由這無常和無實質的失望自然停留或離去，自然生滅變化，只是觀察它、知道它，但不跟隨它行為。就算失望的情緒現正存在，依然可以選擇導引(guide)心去思考如何回應和處理面前這件事。無需等到失望的情緒離去或消失後才正面地思考、回應和處理：就在它存在的同時已可正面地思考、回應和處理。情緒只是情緒，回應是回應，兩者不一定連繫。心的狀態會因應實際的正面行為（思考、回應和處理）而漸漸自然地變得積極。相反，若盲目跟隨失望而失望，或壓抑它，心的狀態便會因應這負面行為而變得消極。

為甚麼可以不跟隨失望的情緒而失望？皆因任何情緒的本性都是無實質的。在失望延續的時日况，若面對它，觀察它，了解它，不難發現與明白這失望的情緒或心的狀態其實已經有了很多變化，例如由弱轉強，由強轉弱，由弱至無，又回來，又離去等等，內况根本就從來沒有一個失望的實體。但若不去觀察它，了解它，知道它的無常狀態，便會直覺上誤以為它是真實的，盲目地被它所指揮，指到東，指到西，坐立不安。

若經過觀察和了解（內觀），清晰知道這情緒或心的狀態是在無常變化，是無實質的，便會在實際的層面明白到它不等於我，我不等於它，不一定要聽從它的指揮。當有失望的情緒時，並不表示我亦是在失望，只表示當下現在有一個無常和無實質的情緒或心的狀態。兩者（我和這情緒）其實是可以獨立的。兩者混為一體，還是獨立運作，在乎心有沒有覺知覺醒地(awareness)觀察、了解、知道，還是半夢半醒地跟隨。

同樣，若覺知到現在當下的情緒是瞋怒時，以往會認為只有兩個選擇。其一是跟隨幵瞋怒的情緒而瞋怒；其二是壓抑它或等它過去後，才可平靜下來。現卻明白到原來還有第三個選擇，便是由得瞋怒的情緒自然停留或離去，由它自然生滅變化，只是觀察它、知道它，但不跟隨它瞋怒，不跟隨它行為，如實地觀察，了解與回應現前的境況。那麼，心的狀態便不會隨幵瞋怒的情緒而變得激動，而會因應對這實況的回應而漸漸自然地變得安穩。

又例如，若現在當下心的狀態是鬆散，也可以選擇不跟隨這鬆散的心的狀態去鬆散，把面前所需要處理的事情拋開不顧。其實是可以選擇任由鬆散的心的狀態自然存在或離去，由它自然生滅變化，只是觀察它、知道它，卻導引思念去思考如何處理面前的事務，導引行為跟隨這正面的思考而行。那麼，心的狀態便不會隨幵鬆散的情緒而變得懶惰，而會因應實際的思考與行為而漸漸自然地變得有生命力。

祝願各位認識到每一個人都有能力不跟隨情緒行事，這不是聖者的專利。

前一篇文章提及「四聖諦」是指苦、集（即苦因）、滅（即滅苦）和道（即滅苦的道路）。而葛榮居士還用了一些很簡單的方式來演繹這佛法，使眾同修較容易明白。他打了一個比喻，當一個人病了（苦），無需逃避或驚慌，也無需給它一個減號，但需斷症，找出生病的因由（苦因），才可以對症下藥（滅苦），然後還需經歷一個療程（滅苦的道路），才可以康復。

葛榮居士曾提出一個有趣的問題。為甚麼「苦」是一個聖諦（聖潔的真諦）呢？答案其實很簡單，只有從苦學習才可以找出滅苦的道路。

相反，若見到苦或不舒適的感覺感受時便想盡方法去逃避或要它們盡快消失的話，便是抗拒苦，與苦搏鬥，沒有向苦學習它的起因，沒有對症下藥，那不但不自覺地在增加苦的力量，也不會認識滅苦之道。

因此，在日常生活中，當有苦或不舒適的感覺感受生起時，與其抗拒它，不如友善地提醒自己：「現正在經歷的是苦的聖諦。」有了這輕輕的提醒，便會明白到現在正是向苦學習的時刻，而不是盡快趕走它或與它搏鬥的時刻。

跟著便是第二步，亦即是實踐第二聖諦，學習向現正經歷的苦找出苦因。怎樣找出苦因？便是認識自己如何向面前的人和事作出喜愛和不喜愛(likes and dislikes)，怎樣製造預期(expectations)、審判(judgement)和要求(demands)，繼而怎樣被自己所製造的這些模型和概念所束縛與囚困。

認識與明白真正的苦因很重要，亦只有這樣我們才可以對症下藥，不再將種種問題歸咎或推卸給別人或周邊的環境，不再向外尋覓，而是向內望，繼而明白到只有自己才可以把自己從自己製造的苦惱中釋放出來，這是大自然的法則與規律。

向內周的意思當然並不是將問題全數歸咎自己或背起所有責任，而是靠「自力」滅苦，靠自力認識與實踐第三聖諦，即滅苦的聖諦，，向現正經歷的處境學習如何友善地、輕輕地放開、捨下這些喜愛、不喜愛、預期、審判和要求。我們有能力單靠自力去放開、捨下它們嗎？當然有、肯定有，既然我們有能力去製造它們，當然也有能力放開、捨下它們。

如以前多篇文章已提及，放開、捨下的意思當然不是把事情拋諸腦後，置諸不理，或抱無所謂的態度，而是指覺醒地明白這些喜愛、不喜愛、預期、審判和要求都只是心所製造的故事，都是無實質的、無力量的、無他的。然後還須要有興趣地、無加號無減號地、耐性地、運用過往的經驗和知識去觀察、認識、回應和處理現前的實況，欣賞箇中所付出的努力，汲取箇中的經驗和教訓。

最後還須認識第四聖諦，即滅苦的道路。這道路並不可以靠改變外物，或強要自己立刻改變來實行的。而是須經歷長期和無數次向苦的學習、磨練，了解與明白真正的苦因，汲取滅苦時無論成敗得失的經驗和教訓，漸漸精進戒、定、慧來逐步改變自己。

在這些經歷的過程中，覺知、捨心、耐性、慈心、彈性等等心的質素自然會隨著所付出的時間與努力（自力）漸漸提升，貪、瞋、痴的心的雜質也自然會漸漸減薄。當這些心的質素漸漸提升和這些心的雜質漸漸減薄，心自然會越來越清晰，越來越有能耐，反思四聖諦和其他佛陀所說的法的運作時也會漸漸較容易明白、明瞭，實踐時所遇到的無知無明或障礙也會漸漸減少，這是一個很自然的過程。

因此，滅苦的道路便是修習與培育戒、定、慧。簡單而言，明白苦因是源於內而不是源於外便是「慧」。靠自力培訓上述的心的質素和過濾上述心的雜質，使心的能耐穩固、清晰，便是「定」。不單只是知道與明白，還靠自力一點一滴地嘗試、實踐、實習，便是「戒」。

祝願各位的修行是基於對四聖諦的興趣、明白與實踐，培育戒、定、慧，全靠自力一步一步的踏上這條滅苦的道路。

初學禪修的時候，誤以為禪修的其中一個目的是幫助自己解決煩惱和對治情緒。後來才明白到，禪修的目的或作用並不是這樣。禪修的其中一個作用是透過面對煩惱與情緒，觀察與了解它們由無到有，又由有到無的整個過程，繼而明白到原來煩惱與情緒並不是外間所帶來的，是源於心。既從心生，亦從心滅。然後學習不再將問題歸咎或推卸給別人或周邊的環境，學習培育心的質素（如覺知、捨心、耐性等等），過濾心的雜質（如貪、瞋、痴），以明白如何可以在任何處境中訓練戒、定、慧，可以無加號無減號地如實處理和回應面前的事物。這些了解、明白、實踐和訓練才是禪修的作用和重要性，而解決煩惱或超越情緒卻只是副產品和次要的。

葛榮居士曾多次提及佛陀所說的法中的四聖諦（The Four Noble Truths）。四聖諦是指苦、集（即苦因）、滅（即滅苦）和道（即滅苦的道路）。

葛榮居士還用了一些很簡單的方式來演譯這佛法，使眾同修較容易明白。他打了一個比喻，當一個人病了（苦），無需逃避或驚慌，也無需給它一個滅號，但需斷症，找出生病的因由（苦因），才可以對症下藥（滅苦），然後還需經歷一個療程（滅苦的道路），才可以康復。

同樣，當有煩惱或情緒生起（苦），無需逃避或擔憂，也無需給它一個減號，但需找出它們生起的因由。而其因由是對某人、事情或自己有所預期，當該人、事或自己的行為或發展跟這預期不一樣的時候，便生起煩惱或情緒。所以，煩惱或情緒是源於這預期（苦因），而不是源於外界。有了這明白，便不會求外界的人和事去改變來遷就自己，而是學習不去預期世事的發展或為這些人和事製造故事，只如實地根據經驗去處理和回應它們，不執幵成敗得失，卻欣賞到箇中的努力（滅苦）。有很多時會知道但做不到，那是因為禪修是一個心的訓練歷程，是需要耐性地付出時間與努力，培育上述的心的質素，過濾心的雜質。這培訓不可能是一朝一夕，需經歷長時期和無數次的學習、實踐、訓練與考驗（滅苦的道路）。

至於生活層面的例子有無數，就以上期的文章為例，曾提及在放工返家的途中，很多時會突然記起工作時好像是做錯了某些事情，心馬上會不安和擔憂，這便是所謂的工作壓力（苦的聖諦）。當提醒自己，無需驚訝或逃避這不安或擔憂，面對它們，向它們學習，便不難明白到原來它們並不是源於外界，不是源於工作所遇到的人或事，而是源於預期自己不應該犯任何錯誤，和為事物的發展虛構了很多負面的故事，然後去擔憂自己不符合這預期和擔憂事物的發展會真的像這些負面的故事那麼樣發生（集的聖諦）。明白了真正的因由之後，便不去預期自己完全不會犯錯，也不要求外界的人和事來遷就自己，而是清楚知道任何預期和故事都是無實質的、虛構的、無力量的、無他的。然後便是運用過往的工作經驗和知識看清楚究竟是否真的做錯了。若沒有做錯的話，便沒有事情要處理。若真的做錯了，便需思考如何可以補救，在好幾個不妥當的補救方案中，選擇較為妥當的方案，然後耐性地部署或等候時機，正面地回應和處理這件事，無論最後的結局如何，都勇敢地承擔自己所作的抉擇的後果（滅的聖諦），在這訓練的過程中，起初是十次中只有二、三次做得到。但經過一段長時期的訓練和多次向不安和擔憂學習，漸漸便會十次中有五、六次做得到。再過一段時期，做得到的次數會更多。但需明白到重點並不是做得到的次數多少，這是次要的，只是修行的副產品而已。重點是在培訓的過程中、心的質素會隨幵所付出的時間和努力漸漸提升，心的雜質也會漸漸減薄，戒、定、慧漸漸穩固（道的聖諦）。

祝願各位在日常生活中禪修時，有興趣地認識哪時候是苦的聖諦，哪時候是集的聖諦，哪時候是滅的聖諦，哪時候是道的聖諦，向任何處境學習與認識佛法在世間的運作。

就算明知道無需對人和事作出反應，只需去處理和回應，但反應經常是很快的，覺知到這反應時已經反應了，那又可怎麼辦？

葛榮居士曾指出，我們每人都有很強的慣性或習性去反應一些事情，所以培育覺知很重要。當一個習性生起時，只需覺知到它只是一個習性(habit)，不是真相(reality)，那這習性便沒有力量，然後便不跟隨這不真實而又沒有力量的習性行事。若然不能立即覺知到這只是一個習慣，並已跟隨它行事，便學習不給予自己任何減號，並反思究竟剛經歷的是甚麼，了解自己。

在日常生活中一個很普遍的例子，便是當遇上一個我不喜歡的人時，心內很快會生起一些批評：「這人真麻煩，今天遇到他真倒霉，希望他快些在我面前消失。」

這些心內的批評很多時會在剎那間生起，覺知到時已遲了。以往會跟隨這些心內的批評，去厭惡別人或責備自己，已修行了這麼長的一段時間還生起這些無謂的情緒批評。現卻會覺知與明白到這情緒的批評只是一個習性而已，不是真相。既然這只是習性而已，並無實質的，無需跟隨它，也無需責備它，只需不跟隨它去厭惡面前這個人。然後便是覺知覺醒地觀察實際的情況，以這實際的情況行事。若過往的經驗說明面前這個人真是一個不合理又諸多要求的人的話，便如實地提醒自己要特別小心和有耐性地處理與面對這個人。因這些評語和提醒是根據以往的經驗而成，所以不是情緒的批評。

換句話說，捨心或無分別心並不是指不可以評論別人，而是先知道哪些是有事實根據的「評語」，哪些是情緒的「批評」，然後明白情緒的批評只是習性，有事實根據的評語才是真相，繼而跟隨有事實根據的評語和真相，來處理與回應面前的人和事，在這過程中亦無需壓抑或抗拒這些習性的批評，只需不跟隨它行事便可。以不跟隨習性行事來放開(let go)習性，而不是壓抑或抗拒它。

在日常生活中另一個很普遍的例子，便是心急。當覺知覺察到自己心急的時候，若強要或指令自己不心急，往往只會使心更急，因為心急是一種不平穩的心的狀態，若壓抑或抗拒這狀態，便是在不平穩上加添不平穩。

禪修後，漸漸覺知覺察到心急只是一種習性而已，是無實質的，也無力量的，無需壓抑或抗拒它，也無需跟隨它，只需友善地提醒自己，觀察面前的情況有沒有實際的需要立刻或盡快去處理它。若沒有這需要時，便容許這心急的習性存在，但提醒自己的動作可以放慢下來。若面前的情況真的是有需要去立刻或盡快處理的話，也可容許這心急的習性存在，但不跟隨它，只提醒自己的動作要快，卻不是急，學習體驗「快」與「急」兩者之間的分別。換句話說，心急時只需知道當下有一個心急的情緒或習性，然後不隨不拒，學習如何根據真實的需要，來回應與處理面前的境況。

若然行為上已經跟隨了這些批評或心急的習性行事，把面前的事情弄糟了，那也無需懊悔或責備自己，因懊悔與責備也是習性而已。若懊悔與責備的習性已生起，也可容許它們繼續存在，但不跟隨它們，學習友善地原諒自己，原諒別人，學習如何運用經驗，嘗試把弄糟了的事情盡力修補，如何不執著事情發展的成敗得失，只欣賞箇中的努力。

經過一次又一次的訓練，一次又一次的反思，反思剛經歷的整個過程，剛經歷的是甚麼，漸漸便了解到原來自己是被很多各式各樣不同的習性所條件住(conditioned)。要解開這些條件的束縛，不是去抗拒習性，也不是追隨習性，而是認識它，認識它原來只是為心所做而實際是虛空的。

祝願各位耐性地向習性學習，學習如何可以不隨不拒，以跟隨實際的情況行事來放開它，明白到習性其實是沒有任何力量的，除非你給予它力量。

"Enlightened people behave like ordinary people, ordinary people try to be like enlightened people."

我們很容易察覺到別人在顛倒是非黑白，但我們又有沒有察覺到自己哪時在顛倒、哪時沒有顛倒呢？

葛榮居士曾笑說，每一個人在未徹底覺悟之前都會顛倒的，包括自己在內。既然自己也是一份子，當我們見到別人顛倒的時候，又何需驚訝，憎恨或厭惡呢？更無需去預期別人或自己不會顛倒，只需學習如何回應和處理面前的景況。與此同時，逐步學習和訓練自己知道甚麼只是心所虛構的故事(story)，甚麼才是真相(reality)，不把兩者顛倒，以這智慧來漸漸解開這些顛倒。

根據葛榮居士的提醒，經常觀察(observe)自己的日常行為與心的運作，漸漸便明白到原來心很容易會製造或虛構很多故事，然後便跟隨這些故事行為，還誤以為自己正在跟隨真相行為，就這樣不自覺地把故事與真相顛倒。

其中一個有趣的例子是，當我在抱怨某人真沒有耐性，因小小事情便激動，便投訴的時候，原來當下這一刻在沒有耐性、在激動和在投訴的人正是自己。換句說話，當我自己沒有耐性、在激動和在投訴的時候，還不知道，只知道預期和投訴別人不應該沒有耐性、不應該激動、不應該投訴。這不就是迷失於心為別人所虛構的一個完美而不設實際的預期與模型（故事）之中嗎？忽略了其實這刻可以是一個訓練與培育自己的耐性，和學習如何回應與處理任何景況的機會（真相）。

起初修習，當觀察到自己這麼樣顛倒的時候，便會責怪自己為甚麼一次又一次的顛倒，迷失於情緒與習性之中。當繼續修習與了解自己後，便發現到原來每一次這樣責怪自己的時候，已是為自己虛構了一個完美而不設實際，完全不應該生情緒和不應該有習性的預期與模型，誤以為自己是一位聖者（故事）。忽略了從情緒與習性中釋放是需要長時期培育覺知、耐性、捨心和智慧（真相）。若誤以為應該可以付出小小努力便能做得到的話，這不又是另一顛倒嗎？

既然知道甚麼是顛倒，那又怎樣可以不顛倒呢？便是友善地提醒自己不再依據故事行事，而是依據真相行事。明白到在這過程中，不預期自己做到甚麼或成為甚麼（故事），只是不斷學習與培訓（真相）。

換句說話，當觀察到自己在為別人的沒有耐性而失去耐性，為別人的激動而生起激動，為別人的投訴而去投訴時，便友善地提醒自己無需誤以為別人或自己應該是完美或是聖者，無需給予別人或自己一個減號，更無需抗拒或追隨這些情緒，只需友善地面對這些情緒，向它們學習如何當這些情緒存在的同時仍然可以耐性地繼續觀察、回應和處理面前的景況。

若觀察到面前的人的激動是因為對自己有某些誤解，但自己又沒有耐性去解釋的話，便提醒自己現在所需要做的不是去抱怨這人或自己沒有耐性（故事），而是嘗試以耐性去解釋（真相）。若觀察到自己已經履行了解釋這個任務但別人依然是激動的話，便提醒自己現在所需要做的不是去陪他激動或責罵他（故事），而是學習原諒別人，不去增加別人或自己的苦（真相）。若環境有需要我露出眼鏡蛇的一面的話，也會毫不猶疑地作出嚴厲與強硬的姿態或行動。這姿態與行動的背後並不是憎恨（故事），而是因應環境的需要而行事（真相）。若在這過程中不能保持正念，失念地向別人破口大罵，或生起其他情緒，便提醒自己現在所需要做的不是責怪自己（故事），而是學習友善地原諒自己，從頭做起（真相）。

每當盲目抗拒或追隨情緒或習性行事的一刻便是顛倒的一刻。每當嘗試觀察與認識真相並嘗試跟隨真相行事，這嘗試的一刻便是沒有顛倒的一刻。箇中的成敗得失（故事）並不重要，重要的是所付出的嘗試與努力（真相）。

祝願各位明白，覺醒的人生是不可以依靠盼望、指令或祈求（故事）而得到，而是需要經過長時間的付出與培訓（真相）。

「我們可以看任何事情時不在這事情上加添擁有權嗎？」－葛榮居士

每個在家人現前都有不少公事與私事，有些難，有些易，有些是喜歡做的，有些是不喜歡做的，怎樣可以學習如實地處理這些不同類別的事務呢？

葛榮居士曾指出，當我們觀察一天到晚的各式各樣思念時，不難會發現無論在想的人物、事情和環境是甚麼，所想的總是與自己有關連的。這說明每人都有很強的慣性或習性以自我的觀點與角度去看事物。這樣做使我們只能看到事物的部分，不能看清事實的全部。

葛榮居士曾提示，把文字和語言拿走，然後重新看清楚現正經歷的是甚麼，從新認識面前的現狀，就像第一次見到這狀況一樣。

起初聽到這些提示的時候，真有點兒摸不著頭腦，怎樣可以不用文字、語言或不從自己的觀點與角度去從新認識現前的狀況呢？

漸漸卻發現到觀察事物的時候，其實真的是無需用文字或語言的，因觀察本身是一種行動，無需在這行動上加添以文字或語言所組成的批判或概念。相反，若將自己的概念附加於現前的境況上，所有狀況便會分成好壞、難易、成敗、得失、喜歡和不喜歡、公平和不公平等等。

有趣的是把這些概念拿走之後，現前的境況是不會變成空白的，而是自有它的發展、變動，它自然會跟隨大自然的因果法則與規律而變化。簡單而言，當付出努力時，便有付出努力的後果；沒有付出努力時，便要面對沒有付出努力的後果。

更有趣的是把概念拿走之後，自己也是不會消失的，也不會矇查查不知去向，或游手好閒，而會在某環境下擔當某個角色，而每一個角色亦自有它的任務。

把文字與語言拿走也不是甚麼高不可測的境界，只需把自己對現前境況的批評和概念拿走，拿走難、易、好、壞、得、失、喜歡、不喜歡、公平、不公平等等。現前的境況事實上是沒有難、易、喜歡或不喜歡等等，這些概念都是自己加添的，繼而成為一種障礙，障礙自己如實地處理這件事。

例如，返工放工乘交通工具時，若把評論與概念加添於這境況上，便很容易會認為這時段是「繁忙」，這「擠擁」是可厭的。但其實相是在擔當乘客的角色，有乘客的任務。當人多的時候，便是守秩序的時候，以守秩序來履行乘客的任務。這任務和它的履行並不是一種概念，是實況的需要。無論誰人在這時間，這位置和這環境，都需要履行同一任務。這任務的性質不會因人而別。

回到公司面對客人時，便是職員的角色，有職員的任務。當客人不滿或不明白時，便是運用經驗與知識去解釋的時候，以履行這角色的任務。運用經驗與知識並不是一種概念，是實況的需要。請知清楚概念(concept)和實況的需要(need)兩者之間的分別。在這過程中，很多時會進一步需要運用經驗與知識去認清楚面前的客人的品格和意圖。若經驗說明面前的客人是不懷好意，別有用心的，便要提防，但無需加添「壞」、「麻煩」、「討厭」等概念。若經驗說明有需要露出眼鏡蛇的一面來保護自己的話，便毫不猶豫地作出嚴厲的姿態與行為，目的不是表達我的不滿或要教訓別人，而是履行這角色中的任務的需要。無論處理後的結果如何，亦無需加上「成功」、「失敗」、「公平」、「不公平」等概念，這些概念只會令自己生起雀躍或失望的情緒，對這件事完全沒有幫助。實況是已付出了經驗與知識去履行任務，結果不可能是永遠在經驗與知識的控制範圍之內。若能看清楚的話，便會明白現前並不是一個要解決的問題(problem)，其實只是一個需要處理的境況(situation)。

祝願各位如實地觀察究竟現在這一刻所飾演的角色是甚麼，這角色的任務又是甚麼，怎樣可以好好運用經驗與知識來履行這角色中的任務，又怎樣可以在這過程中汲取進一步的經驗與知識和明白佛法（如戒定慧、如實觀、因果法則）的運作，在這過程中卻無需加添你的批評與概念於實況之上，這些概念事實對看清楚或處理這件事沒有幫助。若你把越多的批評與概念加添於事情之上，你便會越被你自己所加添的批評與概念所操控。

聽聞佛學的初期，覺得佛學很有趣，不過在忙碌的在家人生活中修行很困難，誤以為可以閒來參加佛學講座或共修班，興之所至時便翻開一些南傳佛學的書籍看看，至於實際的修習，似乎要等到將來有空閒時間才做吧！

葛榮居士在1932年生於斯里蘭卡一個貧窮的家庭，七歲時父親去世，留下母親撫養九名兒女，支付上學的書本雜費也有困難，亦有親兄弟因染頑疾早逝。長大後在圖書館任職，所有兄弟姊妹已婚，只有他獨身照顧年邁的母親。根據他一位好友的憶述，當時他和母親的住所在火車站旁。他母親於1975年去世後，有朋友於1977年請他往一禪修中心作導師，因他當時已無需照顧母親，他便辭退了圖書館的工作往該禪修中心當導師。後來他患上慢性肝炎，但依然繼續他於禪修中心的導師任務，還到過香港、印度、歐洲、南非等多個國家弘法，直至他於2000年3月去世。最後一次來港是1999年10月。他就是在這麼樣的環境下成長，認識佛學、禪修、弘法。

當葛榮居士與眾同修分享禪修經驗時，不但從沒有半句抱怨生命的無情或艱辛，還時常提及這些順逆境都是禪修的對象，學習的機會，學習如何不逃避它們，開放地面對它們，認識如何融合禪修於生活中。

在前期的多篇文章中已分享了很多葛榮居士的建議，提示各同修如何可友善地向任何人和事（外境）與情緒和感受（內境）學習，無論身處公司、家庭或鬧市都可以是訓練的時刻，視過往為導師，現在為明鏡，未來為朋友，如實認識對一切事情的預期、模型、情緒反應、敵意、不滿均由心生，亦可從心滅，認識實際的情況，然後學習無加號無減號地回應與處理事情。

跟幵這些建議與提示，便可運用生活中的任何外境與內境作為禪修對象，培育覺知(awareness)耐性(patience)回應(reponse)捨心(equanimity)等等心的質素。當這些質素隨幵所付出的努力和時日漸長，這些漸長的質素會幫助心更清晰地向這些生活中的禪修對象繼續學習與訓練，就像一個良性的循環。

既然如此，禪修便是從現狀開始，不是等候將來環境順意時才開始。相反，若心現在不斷逃避現狀與習慣疏懶，那麼就算將來環境變得順意，心依然不會去禪修，因這習慣疏懶的心會繼續逃避沉悶或平凡的順境，只會要求更多順境，更多舒適。

因此，若你現在很想修行，但又要等到兒女長大後或退休後，或某些煩惱解決後，或某些病痛康復後，或找到甚麼修行的捷徑後才開始，請你不要再等吧，請你不要再被你自己的貪瞋癡所愚弄，請你不要再找藉口，請你以現時的現狀為禪修的對象，以這現狀開始吧！

請你看看，若葛榮居士不是從他的現狀開始禪修，而是要等到他的家庭環境富裕或順意後，或他的母親不再需要他的照顧後，或搬離火車站旁的住所後，或從工作榮休後，或他的慢性肝炎康復後才修行的話，可能他等到臨終時還在等。相反，當他不執取任何順境亦不逃避任何逆境，以現狀開始與繼續他的禪修，環境會隨幵他禪修的進步而改變，最後當上禪修中心的導師，並到各處弘法，利己利他。

現在，要等將來有空閒時間才禪修的念頭已完全打消了。無論身處繁忙的公司，面對友善或不友善的親朋或在熱鬧的都市中，承擔多少責任或任務，都是禪修的開始與延續。現亦不會視參加佛學講座與共修班和翻看佛學書籍為閒餘活動，而是聽聞佛學後，便不斷在日常生活中實驗、實踐、反思、培育心的質素。

祝願各位無論身處任何環境，有多少負擔，都以這現狀為禪修對象，從這現狀開始及繼續禪修。

曾經有段時間，在公司工作時總覺很煩躁，想跑回家。晚來回到家况，又覺沉悶，於是便去逛街。到了街上，又覺人頭湧湧，空氣污濁，於是又想回到公司，寄情工作。這樣，身便跟幵心的不安，跑來跑去，尋找安心之所，但心從沒有安下來。佛學稱這為「掉舉」("restlessness")，即是坐立不安，意思是拿到一件東西，卻覺得是負累，於是便把它掉下，但掉下後又懊悔，把它拾回、舉起，之後又再感到負累，又再把它掉下，如事者一次又一次的掉下舉起。你有沒有觀察過你自己的身與心，有沒有掉舉，坐立不安，跑來跑去呢？

葛榮居士曾笑說，雖然大眾已長大成人，但仍會依賴一些玩具。玩具是指我們認為是可以帶來快樂、滿足與安詳的外間的物質東西，於是便要得到它，然後又覺得它沒甚麼樂趣，便要轉換另一玩具。我們從小到大，總是把時間花於得到玩具，轉換玩具，最終心仍然不滿足，繼續尋找其他玩具。

葛榮居士建議，禪修可使你成為你自己的玩具。當你實習禪修，成為你自己的玩具時，你對幵自己便感快樂、滿足與安詳，你便再無需要外間的玩具，因你已在內間找到快樂、滿足與安詳。當你的心快樂、滿足與安詳時，你獨處時會快樂，你與其他人共處時也會快樂，無論你身處公司、鬧市或家中，都同樣會快樂。

感恩有緣聽聞與修習葛榮居士許多建議與提示，不難體驗到他上述所講的說話。

現在回到公司工作，若有煩躁、厭倦或其他情緒生起時，這可成為觀察與學習的對象，實習如何覺醒、友善、無加號無減號地面對它們，學習不抗拒亦不跟隨情緒，運用經驗如實處理與回應事情。這些過往可惡的情緒，現卻成為禪修時對象(object of meditation)。沒有情緒時亦知道沒有情緒，同樣可以向它觀察與學習。遇到良善、狡猾、合理或不合理的上司、同事或客人時，他們就像不同種類的鏡子，讓我看清楚自己在不同境況下的反應、回應、有情緒、無情緒的次數、時間長短與程度的深淺，亦讓我可以訓練自己如何下次可以進步。這些過往使我逃避的人，現也成為禪修的對象，變得有趣。當這心不再愛好某些境或逃避另一些境時，心便自然會安於現狀，無需再跑去別處來尋找安穩。

同樣，在家閒坐時，若有沉悶的感覺升起，便學習如何友善地陪伴自己這位好朋友來經歷這感覺，看清楚這感覺可怕還是不可怕，還可運用這段時間修習觀呼吸或修習如何有建設性地反思，那這段過往想逃避的時刻，也成為禪修的對象，變得有趣。

甚至在街上遇到污濁空氣或人聲沸騰時，亦可運用這境況來觀察自己心所起的情緒或是沒有情緒，訓練自己如何可以在不改變周圍的環境下繼續做需要做的事情，學習如何不認同它們時亦無需討厭它們，修習捨心(equanimity)。那這些已往討厭的境，現也成為訓練與學習的機會，禪修的對象，變得有趣。

當認識到原來任何煩躁、厭倦、沉悶、快樂、不快樂等等情緒或感覺都可以是有趣而實際的觀察、學習與禪修的對象時，這一切便像內間的玩具，心不再逃避它們，而是面對它們，滿足於它們，自然地安於這境況。甚至當這境況改變與變化時，與其害怕或逃避這些變化，不如繼續觀察這些變化，向它們學習，學習如何以這些變化作為有趣的禪修對象。

祝願各位不用再東奔西跑去尋找，越是尋找心越是不滿足，學習如何可以運用任何現狀（包括它的改變和變化）作為觀察，學習與禪修的對象，認識這現狀的趣味，成為當下快樂，滿足與安詳的住處。